BLOG ESPIRITUALIDADE E RELIGIOSIDADE. AUTOR: ÁLAZE GABRIEL GIFTED.
Disponível em http://espiritualidade-e-religiosidade.blogspot.com.br
CANDOMBLÉ
Antes da abolição da escravatura em 1888, os negros escravizados fugidos das
fazendas, reuniam-se em lugares afastados nas florestas em agrupamentos ou
comunidades chamadas quilombos, depois da libertação, os africanos
libertos reuniam-se em comunidades nas cidades que passaram a chamar de candomblé. Candomblé é o nome
genérico que se dá para todas as casas de candomblé independente da nação. A
palavra candomblé a princípio era usado para designar qualquer festa dos
africanos, teria sua origem nas línguas bantu da palavra Candomblé que no Uruguai é um ritmo musical afro-uruguaio que deve existir
também em outros países que receberam escravos africanos.
Iniciação
Foto antiga de um
ritual de candomblé bantu
Nas religiões afro-brasileiras,
vários termos são usados para designar iniciação. Cada uma das religiões tem seus
termos próprios, iniciação, feitura, feitura de santo, raspar santo, são mais usados nos
terreiros de candomblé, Candomblé de Caboclo, Cabula, Macumba, Omoloko, Tambor de Mina, Xangô do Nordeste, Xambá, no Batuque usa-se o termo fazer a cabeça ou feitura. No Culto de Ifá e no Culto aos Egungun usam o termo iniciação porém os preceitos são diferentes das
outras religiões.
No candomblé o período de iniciação é de no mínimo sete
anos, se inserem os rituais de passagem, que indicam os vários
procedimentos dentro de um período de reclusão que geralmente é de 21 dias (podendo
chegar a 30 dias dependendo da região), o aprendizado de rezas, cantigas, línguas
sagradas, uso das folhas (folhas sagradas), catulagem, raspagem, pintura,
imposição do adoxú e apresentação pública, é individual e faz parte dos preceitos de cada pessoa que
entra para a religião dos orixás.
No Candomblé Jeje a iniciação ao culto dos voduns é complexa e longa, de no mínimo sete
anos, o período de reclusão pode chegar a durar um ano, que pode
envolver longas caminhadas a santuários e mercados, dentro do convento ou terreiro hunkpame, onde os neófitos
são submetidos a uma dura rotina de danças, preces, aprendizagem de línguas
sagradas e votos de segredo e obediência.
A princípio, nessas cerimônias, tem que haver o
desprendimento total, na iniciação deve-se morrer para renascer com outro nome para uma nova vida, no candomblé Ketu o Orunkó do Orixá (só dito em público
no dia do nome), no Candomblé bantu além do nome do Nkisi (jamais revelado), tem a dijína pelo qual será
chamado o iniciado pelo resto da vida.
Quando uma pessoa iniciada morre é
feito o desligamento do Egum, Nvumbe na cerimônia fúnebre e no Axexê, conhecido pelos nomes de sirrum e
zerim, que varia dependendo do grau iniciático do morto.
Na Umbanda e Quimbanda não incluem os ritos de passagem, nem feitura de
santo propriamente dita, uma vez que não incorporam Orixás incorporam os Falangeiros de Orixás, usa-se o termo fazer a cabeça onde pode existir a
catulagem e pintura, porém a cabeça não é raspada completamente, e não tem
imposição do adoxú. A reclusão nesses casos é de três a sete dias, é feita a instrução esotérica, aprendizado das rezas
e pontos riscados e cantados, e é feita a apresentação pública.
O Babaçuê é de origem indigena, porém já adota
algumas influências da Umbanda. O "Centro Nacional de
Africanidade e Resistência Afro-Brasileira" (Cenarab), a Baixada Fluminense tem 3,8 mil
terreiros contra apenas 1,2 mil na área de Salvador e do Recôncavo Baiano, informação dada por
Jairo Pereira, do Cenarab em 1997.
Crenças
De todas as religiões afro-brasileiras,
a mais próxima da Doutrina Espírita é um segmento
(linha) da Umbanda denominado de "Umbanda branca", e que não tem
nenhuma ligação com o Candomblé, o Xambá, o Xangô do Recife ou o Batuque. Embora popularmente
se acredite que estas últimas sejam um tipo de "espiritismo", na
realidade trata-se de religiões iniciáticas animistas, que não partilham nenhum dos
ensinamentos relacionados com a Doutrina Espírita. Entretanto, outros segmentos
da Umbanda podem ter algumas semelhanças com a Doutrina Espírita, mas também com o Candomblé por causa da figura
dos Orixás.
No tocante específicamente ao
Candomblé, crê-se na sobrevivência da alma após a morte física (os Eguns), e na existência de espíritos
ancestrais que, caso divinizados (os Orixás, cultuados coletivamente), não
materializam; caso não divinizados (os Egungun), materializam em vestes próprias para
estarem em contacto com os seus descendentes (os vivos), cantando, falando,
dando conselhos e auxiliando espiritualmente a sua comunidade. Observa-se que o
conceito de "materialização" no Candomblé, é diferente do de
"incorporação" na Umbanda ou na Doutrina Espírita.
· Em princípio os
Orixás só se apresentam nas festas e obrigações para dançar e serem
homenageados. Não dão consulta ao público assistente, mas podem eventualmente
falar com membros da família ou da casa para deixar algum recado para o filho.
O normal é os Orixás se expressarem através do jogo de Ifá, (oráculo) e merindilogun.
· Dependendo da nação
ou linha de candomblé, os candomblés tradicionais não fazem a princípio contato
com espíritos através da incorporação para consultas, é possível mas não é
aceito.
· Já o candomblé de caboclo tem uma ligação
muito forte com caboclos e exus que incorporam para dar consultas, os caboclos
são diferentes da Umbanda.
· E existem os
candomblés cujos pais de santo eram da Umbanda e passaram para o candomblé que
cultuam paralelamente os Orixás e os guias de Umbanda.
No Candomblé, todo e qualquer espírito deve ser
afastado principalmente na hora da iniciação, para não correr o risco de um
deles incorporar na pessoa e se passar por orixá, o Iyawo recolhido é
monitorado dia e noite, recorrendo-se ao Ifá ou jogo de búzios para detectar a sua presença. A
cerimónia só ocorre quando este confirma a ausência de Eguns no ambiente de recolhimento.
Afastam todo e qualquer espírito (egun), ou almas penadas, forças negativas,
influências negativas trazidas por pessoas de fora da comunidade. Acredita-se
que pessoas trazem consigo boas e más influências, bons e maus acompanhantes (espíritos), através do jogo de
Ifá poderá se determinar
se essas influências são de nascimento Odu, de destino ou adquiridas de alguma forma.
Os espíritos são cultuados, nas casas
de Candomblé, em uma casa em separado, sendo homenageados diariamente uma vez
que, como Exú, são considerados protetores da comunidade.
Existem Orixás que já viveram na terra,
como Xangô, Oyá, Ogun, Oxossi, viveram e morreram, os que fizeram parte da criação do mundo esses só
vieram para criar o mundo e retiraram-se para o Orun, o caso de Obatalá, e outros chamados Orixá funfun (branco).
Existem as árvores sagradas que são as
mesmas das religiões tradicionais africanas onde Orixás são cultuados pela comunidade como é o
caso de Iroko, Apaoká, Akoko, e também os orixás individuais de cada pessoa que é uma
parte do Orixá em si e são a ligação da pessoa, iniciada com o Orixá
divinizado.
Ou seja uma pessoa que é de Xangô, seu
orixá individual é uma parte daquele Xangô divinizado com todas as
características, ou como chamam arquétipo.
Existe muita discussão sobre o assunto:
uns dizem que o Orixá pessoal é uma manifestação de dentro para fora, do Eu de
cada um ligado ao orixá divinizado, outros dizem ser uma incorporação mas é rejeitada por muitos membros do candomblé, justificam que nem
o culto aos Egungun é de incorporação e sim de materialização. Espíritos (Eguns)
são despachados (afastados) antes de toda cerimônia ou iniciação do candomblé.
NÚMERO DE ADEPTOS POR
RELIGIÃO NO MUNDO (2010)
· Catolicismo: 2100
milhões = 2,1 bilhões
· Islão: 1300 milhões
= 1,3 bilhões
· Hinduísmo: 870
milhões = 0,87 bilhão
· Sem religião: 769
milhões = 0,77 bilhão
· Religiões
tradicionais chinesas: 405 milhões = 0,41 bilhão
· Protestantismo: 375
milhões = 0,38 bilhão
· Cristianismo
Ortodoxo: 220 milhões = 0,22 bilhão
· Anglicanismo: 80
milhões = 0,08 bilhão
· Cristãos
independentes: 430 milhões = 0,43 bilhão
· Budismo: 379
milhões = 0,38 bilhão
· Sikhismo: 25
milhões = 0,25 bilhão
· Judaísmo: 15
milhões = 0,15 bilhão
· Religiões
tradicionais africanas: 100 milhões = 0,1 bilhão
· Novas religiões:
108 milhões = 0,11 bilhão
RELIGIÕES NO BRASIL
· Catolicismo: 2100
milhões = 2,1 bilhões
· Islão: 1300 milhões
= 1,3 bilhões
· Hinduísmo: 870
milhões = 0,87 bilhão
· Sem religião: 769
milhões = 0,77 bilhão
· Religiões
tradicionais chinesas: 405 milhões = 0,41 bilhão
· Protestantismo: 375
milhões = 0,38 bilhão
· Cristianismo
Ortodoxo: 220 milhões = 0,22 bilhão
· Anglicanismo: 80
milhões = 0,08 bilhão
· Cristãos
independentes: 430 milhões = 0,43 bilhão
· Budismo: 379
milhões = 0,38 bilhão
· Sikhismo: 25
milhões = 0,25 bilhão
· Judaísmo: 15
milhões = 0,15 bilhão
· Religiões
tradicionais africanas: 100 milhões = 0,1 bilhão
· Novas religiões:
108 milhões = 0,11 bilhão
RELIGIÕES NO BRASIL
Religiões no Brasil (Censo de 2010)
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Religião
|
Porcentagem
(%)
|
64,6%
|
|
22,2%
|
|
8%
|
|
Outras religiões
|
3,2%
|
2%
|
A religião no Brasil é muito diversificada e caracteriza-se pelo sincretismo. A Constituição prevê a liberdade de religião e a Igreja e o Estado estão oficialmente separados, sendo o Brasil um Estado laico. A legislação brasileira
proíbe qualquer tipo de intolerância, sendo a prática religiosa geralmente livre no país. Segundo o Relatório
Internacional de Liberdade Religiosa de 2005, elaborado pelo Departamento de Estado dos Estados Unidos, a "relação geralmente
amigável entre religiões contribui para a liberdade
religiosa" no Brasil.
O Brasil é um país religiosamente
diverso, com a tendência de mobilidade entre as religiões. A população brasileira é
majoritariamente cristã (87%), sendo sua maior parte católica (64,4%). Herança da
colonização portuguesa, o catolicismo foi a religião
oficial do Estado até a Constituição Republicana de 1891, que instituiu o Estado
laico.
Também estão presentes os movimentos básicos do protestantismo: adventismo, batistas, evangelicalismo, luteranos, metodismo e presbiterianismo. No entanto, existem muitas
outras denominações religiosas no Brasil, algumas dessas igrejas são: pentecostais, episcopais, restauracionistas, entre outras. Há mais de
três milhões e meio de espíritas (ou kardecistas) que seguem a doutrina
espírita, codificada por Allan Kardec. O animismo também é forte dividindo-se
em candomblé, umbanda, esoterismo, santo
daime
e tradições indígenas. Existe também uma minoria de muçulmanos, budistas, judeus e neopagãos. 8% da população (cerca de 15
milhões de pessoas) declarou-se sem religião no último censo, podendo ser agnósticos, ateus ou deístas.
Nas últimas décadas, tem
havido um grande aumento de igrejas
neopentecostais, o que diminuiu o número de membros tanto da Igreja
Católica quanto das religiões afro-brasileiras.[6] Cerca de noventa por cento
dos brasileiros declararam algum tipo de afiliação religiosa no último censo realizado.
O censo
demográfico realizado em 2010, pelo IBGE, apontou a seguinte composição
religiosa no Brasil: 64,6% dos brasileiros (cerca de 123 milhões)
declaram-se católicos; 22,2% (cerca de 42,3 milhões)
declaram-se protestantes (evangélicos tradicionais, pentecostais e neopentecostais); 8,0% (cerca de 15,3
milhões) declaram-se irreligiosos: ateus, agnósticos, ou deístas; 2,0% (cerca de 3,8 milhões)
declaram-se espíritas; 0,7% (1,4 milhão)
declaram-se as testemunhas
de Jeová; 0,5% (1 milhão) declaram-se os santos dos Últimos Dias ou mórmons; 0,3% (588 mil) declaram-se seguidores do animismo afro-brasileiro como o Candomblé, o Tambor-de-mina, além da Umbanda; 1,6% (3,1 milhões)
declaram-se seguidores de outras religiões, tais como: os islãmicos (300 mil), os budistas (243 mil), os judeus (196 mil), os messiânicos (103 mil), os esotéricos (74 mil), os espiritualistas (62 mil) e os hoasqueiros (35 mil). Há ainda registros
de pessoas que declaram-se baha'ís e wiccanos, porém nunca foi revelado um
número exato dos seguidores de tais religiões no país.
LAICIDADE DO ESTADO BRASILEIRO
A Constituição brasileira de 1988 instituiu uma divisão entre as religiões e o Estado, consolidando o conceito de Estado
laico.
O governo instituído não pode favorecer, nem interditar, as atividades das
religiões. Além disso, não pode impor uma religião específica aos seus
cidadãos, nem discriminá-los em razão de não seguirem a religião majoritária.
Artigo 5° (Caput).
IV- é livre a manifestação do pensamento, sendo vedado o
anonimato;
VIII- ninguém será privado de direitos por motivo de crença
religiosa ou de convicção filosófica ou política, salvo se as invocar para
eximir-se de obrigação legal a todos imposta e recusar-se a cumprir prestação
alternativa, fixada em lei.
Artigo 19. É vedado à União, aos Estados, ao Distrito Federal e aos
Municípios:
I- estabelecer cultos religiosos ou igrejas,
subvencioná-los, embaraçar-lhes o funcionamento ou manter com eles ou seus
representantes relações de dependência ou aliança, ressalvada, na forma da lei,
a colaboração de interesse público.
Tal princípio constitucional,
o conceito de Estado laico, já é bem antigo no Brasil, tendo sido instituído pela Constituição
de 1891.
Artigo 72 (Caput).
§7°- Nenhum culto ou igreja gozará de subvenção oficial, nem terá relações de dependência ou aliança com o Governo da União ou dos Estados.
CONTROVÉRSIAS
Uma cruz cristã pendurada na parede da sede do Supremo
Tribunal Federal. A
presença de símbolos religiosos em repartições públicas é criticada por alguns
setores da sociedade, por considerarem essa uma forma de discriminação
religiosa e desrespeito ao laicismo.
Algumas entidades alegam que
direitos sociais dos homossexuais no Brasil são desrespeitados por motivos religiosos.
Outro problema alegado é o
desrespeito ao laicismo. Apesar da Constituição do Brasil definir o Estado como laico e ter oficializado a separação entre a Igreja e o Estado, o governo brasileiro mantém uma concordata com o Vaticano, o que, de acordo com alguns
especialistas, cria um estatuto privilegiado para a Igreja
Católica no país. No entanto, para outros especialistas o acordo não cria
privilégios e "todas as religiões estão livres para estabelecer a mesma
relação com o Estado, se assim o desejarem".
A presença de símbolos
religiosos, como a cruz cristã, em repartições públicas
brasileiras também é criticada por algumas entidades. Em 2009, o Ministério Público de São Paulo entrou com uma ação civil pedindo a
retirada dos símbolos religiosos dos prédios de entidades do governo federal no
estado de São Paulo. Para o procurador Jefferson
Aparecido Dias, responsável pela ação, "quando o Estado ostenta um símbolo
religioso de uma determinada religião em uma repartição pública, está
discriminado todas as demais ou mesmo quem não tem religião afrontando o que
diz a Constituição."
No entanto o desembargador
José Geraldo Barreto Fonseca defendeu a manutenção dos crucifixos em
repartições públicas, sob a alegação de que "o Brasil é um estado laico,
não ateu, e respeita os valores religiosos". Ele cita o preâmbulo da Constituição Federal, em que se lê que esta foi promulgada "sob a
proteção de Deus".[15] Em 2007 o Conselho Nacional de Justiça (CNJ) julgou quatro representações
questionando a presença de crucifixos em tribunais, como o que há no Supremo Tribunal Federal. Decidiu pela permanência dos crucifixos, entendendo que
o uso de símbolos religiosos em órgãos do Poder Judiciário não fere a autonomia
do Estado em relação à religião. Na sua avaliação os crucifixos são muito mais
símbolos culturais e tradicionais do que representantes de uma religião
específica.
Em novembro de 2012 o Ministério Público de São Paulo entrou com outra ação civil solicitando a
retirada do dístico "Deus seja louvado" das cédulas de real, moeda
corrente no Brasil, gerando grande polêmica e resultando inclusive em ameaças
Procurador que encaminhou a denúncia. O dístico, alegadamente promoção do credo
cristão, foi introduzido durante o Governo José Sarney e mantido por seus
sucessores.
INTOLERÂNCIA
Tem ocorrido no Brasil o
crescimento das comunidades neopentecostais e algumas delas, como a Igreja Universal do Reino de Deus, são consideradas culpadas de
intolerância religiosa. Foi criado no Brasil o Dia Nacional de Combate à
Intolerância Religiosa (21 de janeiro) por meio da Lei nº 11.635,
de 27 de dezembro de 2007. Segundo Eloi Ferreira
Araújo, previamente ministro interino da Igualdade Racial, "O Estado
brasileiro reconhece que existem problemas dessa ordem, mas estamos procurando tratar
disso".
CRISTIANISMO
Catolicismo
A principal religião do
Brasil, desde o século XVI, tem sido o catolicismo
romano. Ela foi introduzida por missionários que acompanharam os
exploradores e colonizadores portugueses nas terras do país recém-descoberto.
O Brasil é considerado o maior país do mundo em número de católicos nominais, com 64,6% da
população brasileira declarando-se católica, de acordo com o Censo do IBGE de 2010. Porém, sua hegemonia
deve ser relativizada devido ao grande sincretismo religioso existente no país.
Entre as tradições populares
do catolicismo no Brasil estão as peregrinações à Basílica de Nossa Senhora Aparecida. Nossa Senhora Aparecida acabou por tornar-se a Padroeira do Brasil.
Outras festas católicas importantes são o Círio de Nazaré, Festa do Divino e a Festa do Divino Pai Eterno, mais conhecida como Romaria de Trindade, em
Goiás.
No transcorrer do século XX,
foi perceptível uma diminuição no interesse pelas formas tradicionais de
religiosidade no país. Um reflexo disso é o aparecimento de grande número de
pessoas que se intitulam católicos não-praticantes. Atualmente, pesquisas mostram que o número de católicos
parou de cair no Brasil depois de mais de 130 anos de queda.
A Renovação Carismática Católica (RCC) chegou ao Brasil no começo dos
anos 1970 e ganhou força em meados dos anos 1990. O movimento busca dar uma
nova abordagem à evangelização e renovar algumas práticas da tradição
católica, incentivando uma experiência pessoal com Deus através do Espírito
Santo.
Assemelha-se em certos aspectos às Igrejas Pentecostais, como no uso dos dons do Espírito Santo, na adoção de posturas foram julgadas por alguns como fundamentalistas e numa maior rejeição ao sincretismo religioso por parte de seus
integrantes.
Com forte presença leiga, a
RCC responde hoje por grande parte dos católicos
praticantes do país. Uma das comunidades carismáticas mais conhecidas é a Canção
Nova
que possui um canal de televisão mantido por doações e é presidida pelo
monsenhor Jonas Abib. Outro ícone da RCC no Brasil
é o Padre Marcelo Rossi, fenômeno de mídia e cultura de massas que surgiu no final da década de 1990],
cantando e fazendo coreografias tanto em programas de televisão quanto em
missas, propondo-se a pregar a mensagem de Cristo conforme ensinada pela Igreja
Católica.
Segundo dados do Censo do IBGE
entre os anos 2000 e 2010, o total de católicos diminuiu 1,4%, enquanto a
população brasileira aumentou 12,3%. Em 2010, havia 123,2 milhões de católicos
no País; em 2000, eram 124,9 milhões. Em dez anos, a comunidade católica perdeu
uma população equivalente à de Curitiba.
Protestantismo
O protestantismo é o segundo maior segmento
religioso do Brasil, representado principalmente pelas igrejas evangélicas com,
aproximadamente, 42,3 milhões de fiéis. O protestantismo caracteriza-se pela
grande diversidade denominacional, livre interpretação da Bíblia, e nenhuma
instituição, concílio ou convenção geral que agregue e represente os
protestantes como um todo. Cada denominação religiosa protestante tem plena
autonomia administrativa e eclesiástica em relação às outras igrejas
congêneres, porém todas fazem parte de um mesmo movimento religioso interno ao
cristianismo, que começou com a Reforma
Protestante de Martinho Lutero em 1517. A maioria das
denominações religiosas protestantes mantêm relações fraternais umas com as
outras.
O protestantismo chegou ao Brasil pela primeira vez com viajantes
e nas tentativas de colonização do Brasil por huguenotes (nome dado aos reformados franceses) e reformados holandeses e
flamengos durante o período colonial. Esta tentativa não deixou
frutos persistentes. Uma missão francesa enviada por João
Calvino se estabeleceu, em 1557, numa das ilhas da Baía de
Guanabara, fundando a França
Antártica. No mesmo ano, esses calvinistas franceses realizaram o primeiro culto
protestante no Brasil e, de acordo com alguns, da própria América. Mas, pela
predominância católica, foram obrigados a defender sua fé ante as autoridades,
elaborando a Confissão de Fé de Guanabara, assinando, com isso, sua sentença de
morte, pondo um fim no movimento.
Por volta de 1630, durante o domínio
holandês em Pernambuco, a Igreja Cristã Reformada (Igreja Protestante na
Holanda) instalou-se no Brasil Foram fundadas 22 igrejas protestantes no Nordeste, sendo que a maior era a do Recife e contava, inclusive, com uma
congregação inglesa e uma francesa. Esta se reunia no templo gálico, que tinha no conde Maurício
de Nassau seu membro mais ilustre. A Igreja Cristã
Reformada batizou índios, lutou por sua libertação e
pretendia traduzir a Bíblia para o tupi e ordenar pastores indígenas. Esse período se encerrou com a guerra de restauração portuguesa. Quando não houve mais condições de
manter Recife, o Nordeste foi devolvido a Portugal. Terminava assim a missão cristã reformada, impossível sem a proteção de um país protestante.
As primeiras igrejas chegaram
ao Brasil quando, com a chegada da família real portuguesa para o Brasil e a
abertura dos portos a nações amigas por meio do Tratado de Comércio e Navegação, comerciantes ingleses estabeleceram
a Igreja Anglicana no país, em 1811. Seguiu-se a
implantação de outras igrejas de imigração: alemães trouxeram a Igreja
Luterana, em 1824, e também a Igreja Adventista, em 1890, e imigrantes
americanos trouxeram as Igrejas Batista e Metodista. Os missionários Robert
Kalley e Ashbel Green Simonton trouxeram as Igrejas Congregacional (em 1855) e Presbiteriana (em 1859), respectivamente,
estas voltadas ao público brasileiro.
Pentecostalismo e neopentecostalismo
Em 1910, o Brasil receberia o pentecostalismo, com a chegada da Congregação Cristã no Brasil (1910) e da Assembleia de Deus (1911). A partir de 1950, o pentecostalismo transformou-se com a influência de movimentos de cura divina que geraram diferentes denominações, tais como a Igreja "O Brasil Para Cristo" e a Igreja do Evangelho Quadrangular. Nessa época, algumas denominações protestantes que eram tradicionais adicionaram o fervor pentecostal, como exemplo, a Convenção Batista Nacional e as igrejas Presbiteriana Renovada e Igreja Cristã Maranata, ambas surgidas a partir da Igreja Presbiteriana do Brasil.
Na década de 1970, surgiu o
movimento neopentecostal, com igrejas mais
secularizadas, padrões morais menos rígidos, e ênfase na teologia da prosperidade, como a Igreja Universal do Reino de Deus. A partir dos anos 1980, surgiram
igrejas neopentecostais com foco nas classes média e alta, trazendo um discurso
ainda mais liberal quanto aos costumes e menos ênfase nas manifestações
pentecostais. Dentre essas igrejas se destacam a Igreja Renascer em Cristo e a Igreja Evangélica Cristo Vive.
Nas últimas décadas, o protestantismo principalmente as pentecostais e neopentecostais vem ganhando muitos adeptos,
sendo o segmento religioso com maior índice de crescimento. A maioria das
igrejas protestantes estão presentes: no Rio Grande do Sul( descendentes de
alemães, que trouxeram a Igreja Luterana, maior grupo religioso da
Alemanha até os dias de hoje), nas grandes capitais do sudeste, como São Paulo,
Rio de Janeiro, Belo Horizonte (onde as igrejas Batistas têm grande espaço), Goiânia e
Brasília( onde a igreja Sara Nossa Terra têm grande percentual da
população). Os protestantes estão em número bastante significativo nos estados de
São Paulo, Rio de Janeiro, Minas Gerais e em toda a região centro-oeste.
Os dados do Censo 2010
divulgados hoje mostram que as religiões evangélicas de origem pentecostal
(como a Assembleia de Deus, a Igreja do Evangelho Quadrangular e a Igreja
Universal do Reino de Deus, entre outras) são as que têm a maior proporção de
fieis com renda per capita inferior a um salário mínimo: 63,7% do total. Os
dados do IBGE (Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística) também mostram
diferenças entre as áreas rurais e urbanas do país. Nas zonas rurais, 77,9% são
católicos e 10,1% são evangélicos de origem pentecostal, enquanto nas zonas
urbanas esses percentuais são de 62,2% e 13,9%, respectivamente. Na média do
país, 64,6% se declararam católicos e 12,2%, evangélicos pentecostais.
Adventismo
No Brasil havia, em 2000, 1.200.000
membros da IASD sob a coordenação de sete Uniões que administram as Associações
e Missões. As instituições da IASD do Brasil e de sete países latino-americanos
formam a Divisão Sul Americana, com sede em Brasília, Distrito Federal.
O adventismo chegou no Brasil
em 1884 através de publicações que chegaram pelo porto de Itajaí com destino a cidade de Brusque, no interior de Santa
Catarina. Em maio de 1893 chegou o primeiro missionário adventista, Alberto B.
Stauffer que introduziu formalmente através da Colportagem os primeiros contatos com a
população. Em abril de 1895 foi realizado o primeiro batismo em Piracicaba, SP, sendo Guilherme Stein Jr
o primeiro converso. Inicialmente os estados brasileiros com maior presença
germânica foram atingidos pela literatura adventista. Conforme informações
repassadas pelo pastor F Westphal, a primeira Igreja Adventista do Sétimo Dia
em solo nacional foi estabelecida na região de Gaspar, em Santa Catarina, em 1895, seguida
por congregações no Rio de Janeiro e em Santa Maria de Jetibá, no Espírito Santo, todas no mesmo ano.
Com a fundação da gráfica
adventista em 1905 em Taquari, RS (atual Casa Publicadora
Brasileira localizada em Tatuí-SP), o trabalho se estabeleceu entre
os brasileiros e se expandiu em todos os estados. A primeira Escola
Adventista no Brasil surgiu em 1896 na cidade de Curitiba. Em 2005 somam-se 393 escolas de
ensino fundamental e 118 do ensino médio com o total de 111.453 alunos e seis
instituições de Ensino Superior (IES) com mais de cinco mil alunos que tem no Centro Universitário Adventista de São Paulo, sua matriz educacional. O
UNASP como é conhecida esta IES, surgiu em 1915, no Capão
Redondo, SP e hoje conta com três campi: na cidade de São
Paulo,
em Engenheiro Coelho e Hortolândia.
Mormonismo
Chegou ao Brasil em 1923, por meio de imigrantes
alemães, porém o trabalho de proselitismo só se iniciou em 1927, com a chegada
de uma dupla de missionários. Esses missionários não falavam o português muito
bem, então as reuniões no início eram dirigidas em alemão. A Missão São Paulo
Brasil (uma espécie de departamento regional de proselitismo) Foi a primeira
criada no país, atualmente são 28. Hoje, existem mais de 1800 capelas mórmons
em todas as Unidades da Federação Brasileira.
Os membros de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos
Últimos Dias, também conhecidos como mórmons, tem aqui no Brasil o 2° maior país com população
mórmon do mundo, mais de 1 milhão de membros atualmente, superado apenas pelos Estados
Unidos. Em 2000, o censo do IBGE mostrou haver no Brasil somente 200 mil pessoas
que se dizem membros desta denominação. Entre 2000 e 2006 a Igreja Mórmon
cresceu cerca de 460% no Brasil.
A Igreja Mórmon no Brasil é presidida pelos Élderes
(título que significa "senhor","Irmao mais velho",
"ancião") Ulisses Soares (Presidente), Stanley G. Ellis (Primeiro
Conselheiro) e Carlos A. Godoy (Segundo Conselheiro). Até abril de 2007, os mórmons eram divididos em
duas áreas geográficas distintas, a Área Brasil Norte (sediada em Recife), e a Área Brasil Sul
(sediada em São Paulo).
Só no Brasil os mórmons tem cinco templos
construídos, dedicados e em funcionamento (em São
Paulo,
Recife, Porto
Alegre, Campinas e Curitiba), um em construção (em Manaus) e um a construir em Fortaleza. Pela crença mórmon, nesses
templo são realizadas ordenanças como batismo vicário e selamento de famílias,
além de ser um lugar de aprendizado e espiritualidade.
É brasileiro o primeiro mórmon
negro a receber um chamado de Autoridade Geral (autoridade a nível mundial),
seu nome é Helvécio
Martins. Hoje há cinco brasileiros servindo como Autoridades Gerais: Cláudio R. M. Costa, Marcos
A. Aidukaitis, Carlos A. Godoi e Ulisses Soares e Jairo Mazzagardi. Durante todos os anos desde a chegada da Igreja Mórmon
ao Brasil, somente um mórmon foi eleito ao Congresso Nacional, Moroni
Torgan, do estado do Ceará.
Cristianismo oriental
A Igreja
Ortodoxa também se faz presente no Brasil. A Catedral Metropolitana Ortodoxa, localizada em São
Paulo,
na rua Vergueiro, além de ser a Sé da Arquidiocese da Igreja Católica Ortodoxa Antioquina de São Paulo é, também, de todo o Brasil. É um
exemplo de construção arquitetônica bizantina que pode ser apreciado na América
do Sul. Seu projeto, cuja edificação teve início da década de 1940, foi inspirado
na Basílica de Santa Sofia em Constantinopla (atual Istambul) e foi inaugurada em janeiro
de 1954. Contudo, ainda tem pequena representação no país (cerca de 200 mil),
apesar de já ter alguma visibilidade.
A Igreja Ortodoxa está
representada no Brasil pelas seguintes jurisdições: Patriarcado de Antioquia, Patriarcado de Moscou, Patriarcado da Sérvia, Igreja Ortodoxa da Grécia, Igreja Ortodoxa da Ucrania e Igreja Ortodoxa da Polonia; e se encontra presente nos
estados: São Paulo, Rio de
Janeiro, Santa Catarina, Rio
Grande do Sul, Paraná, Minas Gerais, Goiás, Distrito
Federal e Pernambuco.
Testemunhas de Jeová
No Brasil, as Testemunhas
de Jeová vem crescendo consideravelmente. Estima-se que mais de 700.000 membros
servem ativamente como publicadores e missionários neste país.
Foi em 1899 que Sarah Bellona Ferguson,
de São Paulo, recebeu pela primeira vez
dos Estados Unidos, por correio, algumas publicações da Sociedade Torre de Vigia. Ao passo que aprendia o que as Testemunhas chamam de
"as preciosas verdades bíblicas", fazia o possível para transmiti-las
a outros. Quando surgiu a oportunidade para isso, ela foi batizada, depois de
uns 25 anos.
No ínterim, oito jovens marinheiros brasileiros, de licença
do seu navio na cidade de Nova
York,
ficaram interessados nas reuniões dos Estudantes
da Bíblia (como se chamavam então as Testemunhas de Jeová). Obtiveram ali uma Bíblia em português. Foram também ajudados
a entendê-la. Quando voltaram ao Brasil, em março de 1920, depois de se terem associado
por alguns meses com os Estudantes da Bíblia em Nova York, eles continuaram a
se reunir e a falar a outros sobre o que haviam aprendido. No começo, usavam as
publicações da Torre de Vigia em espanhol como ajudas para o estudo, porque nada
havia disponível em português. Poucos anos depois, George Young foi o primeiro
missionário enviado ao Brasil, e foi providenciado que se traduzissem e
imprimissem publicações em português. Em 1923, foi aberta no Rio de
Janeiro uma congênere da Sociedade Torre de Vigia de Bíblias e Tratados (dos EUA),
a fim de promover a educação bíblica neste vasto país.
Mas as Testemunhas de Jeová
tornaram-se grandes no Brasil, estando presentes em todos os estados do país,
em mais de 10.000 congregações, segundo o Anuário das Testemunhas de Jeová. A Sede das Testemunhas de Jeová aqui
no Brasil localiza-se em Cesário Lange, no interior de São Paulo.
As reuniões das Testemunhas de
Jeová já ultrapassam uma média de um milhão pessoas presentes ao ano, sendo que
1,681,986 pessoas estiveram presentes em sua principal reunião anual de 2010, a
Comemoração da Morte de Cristo. Os Estados com maior número de
Testemunhas de Jeová são: São Paulo, Minas
Gerais, Rio de Janeiro, Bahia e Rio
Grande do Sul.
Ressalta-se o trabalho
voluntário realizado com os surdos e cegos. Por exemplo, em todo o
Brasil, voluntários Testemunhas de Jeová ajudam milhares de surdos, desde a alfabetização na sua primeira língua, como
a LIBRAS, passando pelo idioma escrito, quando se aplica.
Traduzem e distribuem Bíblias e outros livros para DVDs em vídeos para distribuição gratuita
aos surdos. Tem-se dado atenção especial a estes, oferecendo seu trabalho
voluntário como intérpretes em língua de sinais, acompanhando os surdos em escolas, médicos, advogados, entrevista de emprego, etc. Elas têm oferecido
também aos familiares e até mesmo colegas de trabalho dos surdos a oportunidade de
conhecerem a língua
de sinais, e para isso usam DVDs visuais ou outra publicação produzida
pelas próprias Testemunhas com o objetivo de facilitar o aprendizado e a inclusão
social e espiritual dos surdos à suas famílias e às suas comunidades.
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